Une chanson de 1970 chantée par Johnny

Par les temps qui courent,

On a parfois un peu envie de s’arrêter sur un banc,

pour regarder le temps passer…

C’est étrange !

Certains n’ont pas le temps,

pour la relation, la communication ;

donner, recevoir, être disponible…

Le temps est une valeur marchande ;

Leur temps de travail est un temps de rentabilité ;

Le temps, c’est de l’argent !!!

Ce qui compte, c’est le résultat,

et peu importe le chemin…

Leur chemin est un protocole, une marche à suivre.

Oui, il y a ceux qui n’ont pas le temps,

Les hommes pressés,

Pressés comme des citrons,

avec leurs attachés case,

et à force d’être pressés,

pressés comme des citrons,

ils finissent par être vidés,

Plus de jus !!!

Et c’est pas la bibine qui va y changer quelque chose,

Quand on est vidé,

On a beau vider les bouteille et téter la goutte…

Mais il y a aussi les somnambules de Pôle Emploi ;

Ceux que la vie a laissé inemployés.

Ceux qui peinent à tuer le temps.

Leur temps ne sert à rien,

alors ils cherchent à le tuer…

N’est-ce-pas cela, finalement, le mal de l’Homme moderne ?

Tuer le temps ?

Qu’est ce qu’il nous a donc fait, le temps,

pour qu’on cherche ainsi à le tuer ?!!!

Mes chers amis,

Aimons le temps, aimons notre vie !!!

Aimer le temps, ce pourrait être choisir ses actes, poser des actes libres ;

être disponible et généreux ;

Donner de son temps !!!

Et parfois,

aussi,

Prendre le temps…

Prendre le temps de cultiver son jardin,

Prendre le temps de flâner,

de siffler dans la rue,

Prendre le temps de s’asseoir sur un banc,

de regarder les gens qui courent,

et de se dire à soi-même que :

L’agitation fébrile des temps qui courent est absurde !!!

Absurde comme la Vie !!!

Ah, la merveilleuse absurdité de la Vie !!!

Prendre le temps d’aimer l’absurdité de la vie,

aussi…

Mes amis,

Il y a un temps pour tout ;

Mais il y a aussi un temps pour Soi,

Et un temps pour les autres ;

Un temps pour le NOUS !!!

Aurélien

Quelques morceaux choisis

Après un vague survol, celui-ci sur la prière m’a bien plu.

et pourquoi pas se rendre aux soirées de l’Arbre les 1er et 3ème mercredi du mois à Paris?

Ne se limitant pas à quelques paroles réconfortantes, il a aussi voulu mettre en actes ses idées, par le moyen de séminaires et  groupes de discussions. A lire aussi une Pensée en Actes, et pourquoi pas se rendre aux soirées de l’Arbre les 1er et 3ème mercredi du mois à Paris?

Le principe : pendant un petit quart d’heure, nous étions tous silencieux autour d’une table, sur lesquelles étaient disposées des feuilles avec les phrases suivantes. Chacun notait ce que ça lui inspirait et nous nous répondions par écrit ; vous pouvez retrouver l’ensemble des échanges en cliquant sur les liens.

Si quelqu’un dit à cette colline : « Soulève toi de là et jette-toi dans la mer », sans douter dans son coeur, mais en croyant que ce qu’il dit va se réaliser, la chose s’accomplira pour lui.

« Dieu ne se contente pas de ce que nous sommes »

Ce que j’en ai retenu

Ce débat muet m’a bien chamboulé. A mesure que je répondais, je réalisais combien mes propos étaient déconnectés de mon vécu personnel.
En fait, je continuais à prôner ma « vérité qui s’oppose au mensonge », la vérité du coeur, contre la « vérité qui s’oppose à l’erreur », la vérité intellectuelle ; mais mon discours sur la « vérité qui s’oppose au mensonge » s’apparentait à une « vérité qui s’oppose à l’erreur », parce que moi-même je ne le vivais plus.

Ces phrases doivent nous interpeller : « Dieu ne se contente pas de ce que nous sommes », oui, car nous sommes des êtres en devenir ; et moi, est-ce que je deviens encore, ou me suis-je arrêté ?
« Si  tu as de la foi… tu diras à cette montagne », oui, c’est dans notre engagement (dire), que la puissance de Dieu se manifeste, il ne suffit pas de croire très fort que Dieu va répondre, la foi demande un engagement total de la personne ; et moi, est-ce que je continue à « chercher le Royaume » pour donner à Dieu des occasions de se manifester ?

Vous allez me traiter de moralisateur. Je ne prétends pas du tout que nous devons être « chrétiens à 100% » (pour reprendre le titre d’un best-seller chez les jeunes évangéliques) et que sinon nous irons en enfer. Je prétends juste que Dieu a un plan d’amour pour nous et que nous nous en privons lorsque nous laissons notre flamme s’éteindre. Tout comme il est vital pour moi de penser ma foi, il m’est indispensable d’entretenir une relation authentique et personnelle avec Dieu (l’objectif énoncé en Philippiens 3.10, « afin de connaître Christ »).

C’est ce que Dieu m’a montré de manière imagée à mon retour de l’EBD. Arrivé chez moi, j’ai eu l’idée saugrenue d’allumer une bougie, puis de monter sur le toit avec cette bougie. Arrivé en haut, je la posais contre un muret pour ne pas qu’elle s’éteigne, puis je fus pris d’envie de la poser sur l’arrête du toit. Ce que je fis : elle vacilla. Je me trouvai idiot, à deux heures du matin, sur mon toit, une bougie en main, et sans allumette pour la rallumer…

Je veux continuer à marcher sur la crête (battre en brèche les évidences, refuser d’admettre une vérité abstraite sans en avoir fait l’expérience…). Mais pour cela j’ai besoin d’être solidement rattaché à Christ, pour qu’il alimente ma flamme.

• cette confession de foi m’a plu quand je l’ai lue: « nous ne croirons pas que la guerre et la faim sont inévitables et la paix inaccessible, mais nous voulons croire à l’action modeste, à l’amour aux mains nues, à la paix sur la terre. »
• Cette année je n’ai plus cette chose qui me pèse.
• C’est ma tasse préférée… J’ai vu la beauté cette année
• L’autre soir, j’ai allumé une bougie et je suis monté sur le toit avec. J’ai voulu monter sur la crête de la toiture et dès que je l’ai fait, le vent a soufflé la bougie. C’est intéressant d’être sur la crête mais il ne faut pas que la flamme vacille
• Ce miroir, parce que j’ai passé mon année à me chercher…
• Cette année j’ai fini mes études, je sais de mieux en mieux qui je suis
• Je suis vraiment soulagé de savoir que je pars bientôt à l’étranger.
• J’ai tout le temps vécu les choses de façon instinctive,  maintenant il y a tellement de portes ouvertes et je suis au centre…
• ces bougies qu’on a allumé m’ont été données par une personne qui est au bout du monde. Elle partage sans le savoir avec nous ce soir, comme elle a partagé avec nous ces dernières années et me forçait à accepter qu’on avait différentes manières de louer
• Ici je sais que je peux parler sans peur de blesser les autres
• J’étais remontée contre l’Eglise, et j’ai été touchée par ce que tu as dit la dernière fois pour la défendre
  -Moi j’ai été étonné de défendre l’Eglise!
• Est ce que c’est naturel de parler de notre foi?
• je veux sauver les baleines

Vous pouvez en rajouter d’autres en commentaires

Noël, mais est ce que l’EBD fête Noël? Est ce notre genre de respecter
les traditions? Sans même un débat participatif en préambule?!

L’EBD débat… et l’EBD commence très pragmatiquement par un sondage.
D’abord, qui est disponible le vendredi 18 décembre?
Merci de vite répondre à ce Doodle pour qu’on soit fixé.

Ensuite, et pour cela vous pouvez répondre dans les commentaires,
qu’est ce qu’on fait? Où est ce qu’on le fait?
Un repas, c’est évident… mais l’EBD mange toujours. Qu’est ce que ce
repas aura de spécial?
Et quoi à la place de l’étude?
En pleine période de débat sur le culte EBD, c’est le moment de se
demander aussi ce que vous avez envie de faire ressortir de Noël quand
on le fait entre nous, en petite communauté.

Personnellement, je verrais bien un temps de louange pour changer. A
la manière des rois mages ou de la fête de la reconnaissance, on
pourrait venir apporter chacun une offrande à mettre au milieu (poème,
témoignage, chant, oranges, dattes, noix, bougie confectionnée, photo,
etc…), sur le thème de la lumière, puisque c’est celui qui revient
toujours en cette période de solstice d’hiver.

Mettez donc vos propositions à la suite, et surtout commencez par
répondre au sondage.

Dindedenoellement

Pierre

L’EBD du 4 décembre, rendez vous à 19h30 ça se passera une fois de plus chez Magali et Mathieu.
Vous pouvez déjà lire un avant-goût de l’étude de vendredi dans l’article juste en dessous. On parlera d’églises et de culte.

Et pour le repas ce sera thème mexicain! Prévenez de ce que vous
amenez, on aura besoin:
-de fajitas
-de garniture (légumes, viande)
-de chips au maïs
-de guacamol
-de tequila!

Derecho!

Pierre

Pour rappel :
Magali et Mathieu Benazech
32 avenue emile zola
code 2A568 (ouvert avant 20h)
2ème étage première porte.
RER A station PARC DE SAINT MAUR

Comment  définissons-nous un lieu ? Comment ce lieu nous définit ? L’église peut-elle à la fois être un lieu de communion et de recueillement ? Où est la bonne église ? Doit-on la trouver dans les exemples du passé ou se tourner vers l’avenir. Dieu habite-t-il dans son église ? Et si oui, dans laquelle ?

A deux questions de lieux deux réponses qui se contredisent pour se compléter…

Question n°1 : L’église lieu de communion.  Comment rester vivant ?

Pour parler des églises, partons d’autre chose.

Je n’aime pas les musées. Je travaille pourtant dans un musée en ce moment mais je n’aime pas ce que je vois dedans généralement. La vocation d’un musée est d’offrir la culture, l’art, le savoir à tout le monde. Les musées sont publics. Le contenu de ces musées est censé affranchir les âmes. Mais ce que je vois dedans ce n’est pas tout le monde, c’est un public qui a l’habitude d’aller au musée. Les musées sont souvent des endroits bien mornes, ce n’est pas étonnant que beaucoup de gens refusent d’y aller. On présente une œuvre au centre, comme si elle était la chose la plus importante au monde, et on demande au public d’agir avec révérence. S’émouvoir en silence, rester à distance… l’œuvre devient sacrée, et le public tout petit.

Les églises me font le même effet, et ça m’énerve. Nos églises sont publiques. Ce que nous avons à offrir, nous les chrétiens, l’évangile, affranchit aussi les âmes. Et pourtant nos églises sont conçues pour un public qui a l’habitude d’aller à l’église, et je me dis que ce qu’on y présente comme la chose la plus importante au monde est aussi une erreur.

J’aime quand l’art et la religion sortent du cadre dans lesquels on veut les enfermer. L’autre jour une troupe de comédien jouait sur la place devant le musée. Toute une foule s’était amassée. Combien de ces gens avaient-ils prévu de voir du théâtre aujourd’hui ? Aucun peut être. Mais tout le monde est touché par l’art, quand il vient à nous. Tout le monde a aussi un avis sur la religion, alors pourquoi attendre que les gens rentrent dans les églises pour en parler ? Hors de ces lieux, les discours s’expriment avec plus de spontanéité.

Je me dis qu’églises et musées ont été construits dans un même esprit. On  a pensé que c’était à l’époque la forme la plus adaptée pour offrir un contenu au public. On a conçu ces lieux avec un sens. Puis la pratique a changé, les besoins, le sens aussi, mais le lieu n’évolue pas assez vite. Déserté par la vie foisonnante qui l’habitait il y a encore peu de temps, ce lieu reste le gardien du sens d’autrefois, entretenu par une minorité de nostalgiques.

Le même jour au musée, un concert avait lieu dans une des salles. L’espace en était modifié, la vie emplissait désormais les grandes salles vides. Le chanteur reprenait avec excentrisme de vieilles chansons ringardes, et je suis resté plusieurs minutes fasciné de voir un père danser avec sa petite fille dans ses bras. Tout autour ils avaient les œuvres pour public. A ce moment là je me suis dit que la chose la plus importante, la plus fragile, celle qui méritait d’être exposée au centre des musées était la vie elle-même. La vie vue à travers le prisme de réflexions de milliers d’artistes. La vie, la seule chose qui donne le plaisir d’observer des objets inanimés.

Les jours normaux reprennent vite le dessus. Le reste du temps, les spectateurs du musée continuent de se tourner le dos pour regarder les murs, et les fidèles des églises regardent tous dans la même direction vers le mur du fond. Etre seul ou être fondu dans la masse, qu’est ce qui est le mieux ?

De ces expériences, je conclus que les lieux devraient imiter la vie dans sa faculté à s’adapter.  Je crois par exemple qu’on devrait aménager nos musées comme nos églises de manière circulaire. En cercle, tout le monde regarde vers le centre, là où est l’autel, l’orateur, l’œuvre. En même temps que chacun appartient au cercle, sans hiérarchie, on peut aussi voir les personnes avec qui on prie. Je vois en face mon prochain, je ne peux pas ignorer que comme moi il participe à cette communion tout en gardant ses propres pensées.  Réunis ensemble par Dieu, c’est la vie que nous contemplons et que nous donnons à voir à l’extérieur.

Question n°2 : L’Eglise lieu d’introspection. Dieu est-il là ?

A la précédente question je répondais que je ne trouvais pas mes réponses dans des églises. Que l’église, parce qu’elle était trop enfermée dans un sens qu’on lui a donné par le passé m’empêchait d’y trouver la vie. Si les solutions se trouvent à l’extérieur,  on peut se demander à quoi les églises servent encore. Mais si c’est la vie que je cherchais précédemment,  ce n’est pas tout ce qu’on recherche dans notre vie spirituel. Je peux aussi me demander dans quel genre de lieu je vais trouver Dieu.

J’accusais les lieux de ne pas être capable d’évoluer assez vite. Pourtant on ne peut pas dire que nos églises n’ont pas évolué. Je pensais même il n’y a pas si longtemps que les églises évangéliques étaient le sommet de l’évolution. Elles n’étaient plus la maison de Dieu que les catholiques voyaient, elles étaient redevenues maison pour les hommes. Les protestants avaient retiré tout ce qu’il y avait de sacré dedans, qui auraient détourné de l’adoration juste et les évangéliques avaient achevé de les rendre fonctionnelles. L’ennui c’est qu’à force de les rendre fonctionnelles, elles se trouvent maintenant gouvernées par le sens. On a décidé que tous les éléments devaient être justifiés. Comment justifier l’art ? Comment justifier la beauté ? Avouons-le franchement, les églises évangéliques n’ont aucun intérêt esthétique. Quant aux pratiques elles nous conditionnent. Rien que le fait, de s’asseoir tous en rang dans la même direction, de regarder le même mur du fond, c’est déjà accepter symboliquement, inconsciemment de ne voir Dieu qu’à un seul endroit, et s’attendre à le voir agir toujours de la même façon. Trop fonctionnelles ces églises sont écrasées par le sens, elles ne supportent que leurs pratiques. Elles ne peuvent encourager la nouveauté… puisque cette nouveauté demanderait de réorganiser le lieu tout entier.

Mais ce phénomène n’est pas nouveau. Tous les lieux connaissent ce problème. Pendant longtemps, puisque j’aimais mon église je n’aimais pas les églises catholiques. Gigantesques fossiles au milieu des villes, coquilles abandonnées d’un animal mort depuis longtemps, je les trouvais dépassées et privées de sens. Et pourtant maintenant ce qui me touche c’est justement qu’elles n’ont plus de sens. Parce qu’elles n’ont plus de sens, elles peuvent donc prendre tous ceux qu’on veut leur donner.  Des fois quand je me balade dans Paris, j’en découvre une par hasard au coin d’une rue et j’entre pour m’y assoir. C’est le dernier lieu couvert à Paris où on peut encore s’assoir gratuitement. Ces coquilles abandonnées deviennent un refuge pour citadins fourbus. Une fois rentré dedans je suis frappé par cet espace qui ne ressemble à rien que je connais. Je suis forcé de regarder en l’air. J’admire l’architecture qui ne signifie rien pour moi, mais qui m’impressionne tant elle appelle à l’élévation. Alors je suis pris de l’envie de me recueillir et je sais que rien ne viendra me perturber dans mes pensées.

Où trouve-t-on Dieu ? Loin des hommes. Dans l’intimité de sa chambre. Au sommet d’une montagne, touché par la création. Ou bien dans des églises tellement vieilles qu’elles se fondent dans le paysage de nos cités jusqu’à l’oubli. Pour trouver Dieu, il me faut savoir oublier le sens. Il faut que j’oublie la société, mon prochain et que je trouve l’espace pour me recueillir en moi-même. Car si je trouve Dieu, il me montrera quelque chose que je ne connais pas. Comment accueillir cela dans ma vie, si elle est déjà remplie de sens ?

Aussi je crois que nos églises restent utiles, parce que notre monde est de plus en plus saturé de raison, de causes, et de fonction. Parce que j’ai de plus en plus de mal à trouver un endroit où m’assoir dans Paris sans raison. Parce que nous avons besoin d’endroits dans lesquels nous sommes libres, sans influence. Nos églises devraient devenir ces genres de havres. Qu’elles apprennent à se passer du sens, puisque c’est Dieu qui nous le donnera. Et plus elles y arriveront, plus elles seront utiles.

« La vraie et légitime puissance a donc nécessairement des bornes. Aussi l’Écriture nous dit-elle : « Que votre soumission soit raisonnable », sit rationabile obsequium vestrum. « Toute puissance qui vient de Dieu est une puissance réglée », omnis potestas a Deo ordinata est. Car c’est ainsi qu’il faut entendre ces paroles, conformément à la droite raison et au sens littéral, et non conformément à l’interprétation de la bassesse et de la flatterie, qui prétendent que toute puissance, quelle qu’elle soit, vient de Dieu. Quoi donc, n’y a-t-il point de puissances injustes ? n’y a-t-il pas des autorités qui, loin de venir de Dieu, s’établissent contre ses ordres et contre sa volonté ? les usurpateurs ont-ils Dieu pour eux ? faut-il obéir en tout aux persécuteurs de la vraie religion ? et pour fermer la bouche à l’imbécillité, la puissance de l’Antéchrist sera-t-elle légitime ? Ce sera pourtant une grande puissance. Énoch et Élie qui lui résisteront, seront-ils des rebelles et des séditieux qui auront oublié que toute puissance vient de Dieu, ou des hommes raisonnables, fermes et pieux, qui sauront que toute puissance cesse de l’être dès qu’elle sort des bornes que la raison lui a prescrites, et qu’elle s’écarte des règles que le souverain des princes et des sujets a établies ; des hommes enfin qui penseront; comme saint Paul, que toute puissance n’est de Dieu qu’autant qu’elle est juste et réglée ? »

Baptiste

Créés. Nous sommes indéniablement créés. Créés par un créateur. Pour moi, il suffit de regarder le fonctionnement minutieux de mon corps et de l’univers, pour savoir que la vie ne résulte pas d’un hasard total. Mais je doute de la nature du créateur. Avec la distance qui sépare la sphère du créateur de notre sphère humaine, il est possible, et même, il nous est dit dans la Bible, que des choses nous sont cachées. Telle est la situation cosmique de l’homme, telle est notre ‘piège’. On me dira que j’ai une attitude cynique. Et je suis d’accord, dans le sens qu’être cynique n’est pas un refus de voir ce qui est bon et éclairé autour de nous, mais plutôt la conviction ou le doute que derrière toute chose, même si bonne en apparence, repose la vérité plus fondamentale d’égoïsme et de mal. Être cynique c’est être suspect de buts inavoués, mais aussi désireux de voir la réalité réelle et la vérité de la vie.
J’ai envie de regarder la vie avec des yeux ouverts, qu’elle soit belle ou laide je veux savoir honnêtement. Soif de vérité, je veux savoir dans quel monde je me trouve. Une envie rebelle et futile de dépasser cette condition de l’homme, de déchirer le voile qui sépare les différentes sphères du cosmos. Est-ce trop demander? Je doute de la qualité même de raisonnements intelligents, notamment quand je lis un verset tel 1 Corinthien 1 : 17-21 :

« 1.17
Ce n’est pas pour baptiser que Christ m’a envoyé, c’est pour annoncer l’Évangile, et cela sans la sagesse du langage, afin que la croix de Christ ne soit pas rendue vaine.
1.18
Car la prédication de la croix est une folie pour ceux qui périssent; mais pour nous qui sommes sauvés, elle est une puissance de Dieu.
1.19
Aussi est-il écrit: Je détruirai la sagesse des sages, Et j’anéantirai l’intelligence des intelligents.
1.20
Où est le sage? Où est le scribe? Où est le disputeur de ce siècle? Dieu n’a-t-il pas convaincu de folie la sagesse du monde?
1.21
Car puisque le monde, avec sa sagesse, n’a point connu Dieu dans la sagesse de Dieu, il a plu à Dieu de sauver les croyants par la folie de la prédication. »

Ou encore, les versets 27-29 :

« 1.27
Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages; Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes;
1.28
et Dieu a choisi les choses viles du monde et celles qu’on méprise, celles qui ne sont point, pour réduire à néant celles qui sont,
1.29
afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu. »

Tant d’inquiétudes, de doute, de réflexions menées à moitié et certainement mal construites, tant de questions sans réponses, auquel je fais face ce très tôt matin de novembre. Pourtant le soleil se lève avec confiance et sérénité, le jeu de couleur dans le ciel est magnifique, le chant d’oiseaux est tranquille, le rythme de la nature est beau, et semble faire écho à un bon dieu.

Toute ma question réside dans la dualité de l’intellect et du cœur. Je préfère souvent me fier à l’intellect, d’apparence stable et rationnel. Mais Blaise Pascal a-t-il peut-être raison quand il écrit « Deux excès : exclure la raison, n’admettre que la raison. » (Pensée 253) « La démarche de la raison est de reconnaître qu’il y a une infinité de choses qui la surpassent, elle n’est que faible, si elle ne va jusqu’à connaître cela. » (267) « C’est le cœur qui sent Dieu et non la raison. Voilà ce qu’est la foi, Dieu sensible au cœur, non à la raison. » (278) « La foi est un don de Dieu, ne croyez pas que nous disions que c’est un don de raisonnement. » (279)
Au lieu de voir l’intellect et le cœur comme étant antithétiques et se dirigeant dans des directions opposées, Pascal a fini par affirmer qu’ils se dirigeaient plutôt dans le même sens, et que là où l’intelligence aboutit, le cœur, avec une qualité épistémologique supérieure, continue et mène jusqu’au créateur. Je ne sais ce qui m’a poussé à vouloir une vision purement intellectuelle du monde. Je commence à penser qu’au nom de l’intelligence, j’ai rendu impossible une vision poétique de la vie, une dimension mystérieuse et belle qui reflèterait également un amour sous-jacent. Un équilibre entre ces deux pôles est peut-être justement plus logique que de s’isoler dans l’un ou l’autre. Ce n’est pas une question d’abandonner notre intelligence. J’espère que si Jésus est mort pour nous sauver, c’est pour nous sauver tout entier. Notre âme, notre psychisme, notre cœur, notre intellect également. Cela me rappelle le verset d’Esaïe 1 :18 qui dit « Venez, et raisonnons ensemble, dit l’Eternel.» qui me rassure que le créateur veut dialoguer sur un fondement intellectuel, et non seulement sur un fondement émotionnel du cœur.

De plus, s’il était réellement possible de résoudre de façon quasi scientifique la question du créateur du monde, non seulement cela aurait été résolu il y a déjà bien longtemps, mais en plus, cela deviendrait dogmatique, et je m’y opposerais sûrement par principe. Dieu aurait ainsi permis de façon démocratique une grande liberté d’approche. La question ensuite, c’est comment être certain que l’intellect et le cœur pointent en effet vers le dieu créateur de la Bible ? Une révélation personnelle du créateur serait peut-être la solution….

Sarah